Кто такие даки и дакини. Женщины в буддизме. Явные признаки Дакини

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Сегодня мы хотим познакомить вас с удивительной женщиной, которая внесла огромный вклад в развитие буддийской мысли – Еше Цогьял. Статья ниже поведает, кем она была, по каким тропам шел ее жизненный путь, почему ее помнят и почитают в буддизме. Будет интересно, а главное – познавательно.

Кто она

Еше Цогьял – принцесса, жившая в Тибете во второй половине восьмого столетия. Она одна из двух жен и духовных помощниц Падмасамбхавы – основоположника учения тантры . В буддистской школе он известен также под именем Гуру Ринпоче и почитается почти так же, как Будда.

Еше Цогьял как дакиня, несущая учение, достигшая просветления, тоже имеет огромную любовь тибетцев. Она считается тибетской Сарасвати, которая является главной богиней в индуизме и ведической культуре, символом мудрости, творчества, знания, искусства, супругой Брахмы.

Падмасамбхава с женами — Еше Цогьял и Мандаравой

За Еше Цогьял говорит ее имя – оно переводится как «Океан первичной мудрости, несущий победу». Вместе с супругом дакиня несла тибетскому народу .

Еше Цогьял стала символом мудрости, а другая жена Падмасамбхавы по имени Мандарава – физического здоровья, активности, долгих лет. Вдвоем они полностью воплощают представления о женском начале. Нередко на они изображаются втроем: в центре Падмасамбхава, по правую руку – Еше Цогьял, по левую – Мандарава.

История жизни

Когда родилась Еше Цогьял, Тибет переживал спокойные времена: у власти находился император Трисонг Дэцен, государство было сильным, а буддийская философия уже начала распространяться повсеместно и крепнуть в умах тибетцев. Правитель позвал в свою страну гуру тантры Падмасамбхаву, в каждом жизнеописании которого впоследствии фигурировала Еше Цогьял. Но обо всем по порядку.

В одном провинциальном тибетском городке властвовал Карчен Шоннуп. Его 15-летнего сына Карчена Пелгьи Вонкчука сосватали с девушкой Гетцо Нуб из благородного рода. В 757-м году, сопровождаемая добрыми знаками, у молодых людей родилась дочь.

Девочка росла не по дням, а по часам – спустя месяц она была похожа на ребенка восьми лет. Долгие годы молодые родители прятали дочурку от чужих взоров. После заточения десятилетняя Еше выглядела как взрослая девушка, и отовсюду начали стекаться желающие завоевать ее сердце.

Еше Цогьял

Против воли родители решили отдать дочь в жены Зуркхарпе – одному из принцев Тибета. Еше не нравился их выбор, поэтому, когда новоиспеченные молодожены путешествовали, девушка совершила побег. Она скрывалась в местности Вомпу Такцанг, ела фрукты и овощи, ткала одежду из хлопка.

Однако спустя время по приказу супруга девушку нашли триста его подчиненных-воинов. Ситуация была на грани конфликта, поэтому император Трисонг Дэцэен разрешил спор, сам женившись на тринадцатилетней Еше.

Спустя три года в гости к императору пожаловал Падмасамбхава и принес правителю тантрические истины, духовные тайны, которые имели огромную ценность. В качестве благодарности император одарил Гуру Ринпоче драгоценностями, золотой и главное – выдал за него Еше Цогьял.

Так девушка стала супругой учителю Падмасамбхаве и верной соратницей. Он провел процедуру ее посвящения, а затем они вместе поехали осваивать тайную йогическую практику в горы Чимпу.

Там девушка времени не теряла и с помощью Гуру Ринпоче постигла важнейшие буддийские знания:

• 4 благородные истины;
• священный текст ;
• знания о ;
• знания о божествах, их мантрах, мандалах, мудрах;
• медитативные практики, направленные вглубь себя, на познание внутренней природы;
• знания об обетах речи, тела и ума Будды.

Еше Цогьял дала все эти обеты. В числе прочих оказались 25 побочных обетов:

• 5 действий;
• 5 веществ;
• 5 достижений;
• 5 чувств;
• 5 видов знания.

После этого Падмасамбхава подарил супруге, которой исполнилось двадцать лет, высшее посвящение. Они стали единым целым, слились. Вместе они долгие годы много путешествовали, распространяли учение, практиковали в пещерах, старались жить аскетично, читали молитвы с многочисленными учениками.

Великая дакиня умерла в 817 году, хотя сама Еше Цогьял в автобиографии, переданной тысячей лет позднее, утвердала, что прожила 211 лет. В один погожий день она приняла образ ваджрайогини, завещала ученикам последние наставления, после чего засияла радугой, слилась с крошечной капелькой синего цвета и пропала.

Значение в буддизме

Еше Цогьял была соединена с супругом – Падмасамбхавой, благодаря которому узнала мандалу божеств тантры, прошла внутреннее, внешнее, тайное, великое посвящение. Она познала учение и щедро делилась им со всеми желающими, распространяя по тибетской земле.

Падмасамбхава и Еше Цогьял

В 18-м столетии йогином Такшамом Нуден Дордже была написана терма – именно так называют тантрические священные тексты – «Тайное жизнеописание и гимны Еше Цогьял».

Вообще, Еше обладала уникальной способностью, дарованной ей самой Сарасвати – она могла дословно запомнить все слова Гуру. Вместе они написали тысячи терм, многие из которых имеют вопросно-ответную форму. Дакиня задает Гуру Ринпоче определенные вопросы, касающиеся учения, а тот разъясняет его, отвечает подробно.

С Еше Цогьял связан также известный диспут в монастыре Самья, где в качестве оппонентов выступали тибетские ламы и разного рода шаманы – представители древней религии Тибета . Тогда она одержала победу в диспуте йогов.

Эта победа привела к еще большему укреплению буддистской философии, бонская литература же была спрятана или сожжена, а шаманов отправили в отдаленные районы Тибета или в Монголию.

На изображениях, например в скульптурах или тханках, дакиня сидит справа относительно Падмасамбхавы. Ее левая рука сжимает капалу, то есть сосуд из черепа, а правая сложена в мудре благословения и устремлена вверх.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, статья о великой дакине тибетского буддизма оказалось полезной для вас. Делитесь статьей в социальных сетях, если она вам понравилась, и будем искать истину вместе.

(санскр. डाकिनी, ḍākinī IAST; тиб. མཁའ་འགྲོ кхадро (кхандро-ма ); монг. дагина ; кит. 空行母) - в кашмирском шиваизме и тантрическом буддизме Ваджраяны — это реальные персоны, воплощенные живые существа: женщины и девушки, а также возможно, как в другом варианте понимания (мифологическом), также духи (не воплощенные существа), которые являются носителями, хранителями, защитниками и учителями тайных учений и в традиции Тантры.

Дакини в индуизме и шиваизме

В индуизме и шиваизме дакини являют собой демоническое начало, они кровожадны, безстрастны, любят пить кровь и поедать человеческое мясо, они ужасно и пугающе выглядят, вызывая зачастую страх и ужас в умах почитателей и практиков. Страшный образ Дакини — это особый культурный и психологический прием, которые активно используется в индуизме и кашмирском шиваизме. Таким образом, Дакиня выглядит страшной и отталкивающей всех и все. Эти образы объясняются преодолением обычных сансарных страстей (земных) и достижения самадхи в нирване (небес Брахмы или полной духовной реализации).

В традиционной индуистской мифологии дакини - это демонические существа женского пола, составляющие свиту богини Кали . Это злобные и вредоносные духи женского пола, которые пьют кровь младенцев, насылают на людей безумие, портят скот и причиняют множество бедствий. Они называются также ашрапами (вампирши ) и представляют собой одно из звеньев мифологической иерархии кровожадных богинь, почитаемых шиваитами.

Дакини посвящали людей в глубокие и глубочайшие тайны Дхармы. Их изображали в достаточно ужасающем и отталкивающем внешнем виде, что было связано с их яростным неприятием человеческого стремления продлить существование в сансаре. Таким образом в Индуизме Дакини ведут людей к освобождению (мокша) через преодоление специфических негативных тенденций в самсаре.

Дакини в буддизме Ваджраяны

Из древних автохтонных (первобытных) матриархальных культов буддизмом Ваджряны был использован разряд женских божеств и духов, называемых в древнеиндийской культуре «дакини » (тогда как их мужские противоположности — это даки ). При этом Дакини (Кхандро, Кхандро-ма ) — это уже не просто мифологические и страшные бестелесные существа (старухи или вампиры женского пола) , а порой красивые, обаятельные и сияющие реальные женщины, которые указывают путь к пробуждению практикующему.

Или Ваджраяне женщина (девушка) считается проявлением мудрости, поэтому большое значение придается духовно-йогическому совершенствованию женщин (девушек).

Становятся этаким совершенно новым культом, сотканном из старых индийскийх шиваитских и первобытных автохонных культов, легенд, мифов и суеверий. Почитание женщины сводится при этом к тантрическим учениям и соблюдению особых тантрических предписаний обетов и обязательств тантры, а также к ритуалам почитания женского начала (йони) и йоге — практике майтхуны (коитуса).

Это слайд-шоу требует JavaScript.

Дакини — это один из наиболее ярких и важных образов в буддийской тайной практике, который проявляет принцип женского начала в тайных учениях Ваджраяны.

Дакини — это Проявления Мудрости

Дакини — это проявления мудрости , а также защитницы Учения Будды (будда дхарма), они яростно выступающие против всего, что продлевает существование в сансаре и мешает защите тайности тантрических учений. Считается, что Дакини наказывают любого адепта или шарлатана (Гуру), кто нарушит тайну (или попытается нарушить) передачи тантрических учений, (так как в тантре возможны злоупотребления в виду аморальности практики и человеку легко упасть), они погружают неверных в самый глубокий ад Авичи.

В тантрических выражает собой постоянно меняющийся потоки энергии, с которыми практикующая йогини на пути обретает плод — Просветление. Дакиня может являться в виде вполне реального (из плоти и крови) человеческого существа , как божество в мирной или гневной форме (нереального и фантазии), или как игра феноменального мира (проявление ясного света).

Для того, чтобы вступить в контакт с динамическими энергиями женского начала Дакини, тантрический йогин выполняет особенные секретные практики трех уровней: внешнем, внутреннем и тайном.

Тайный уровень — самый глубочайший, заключается в том, что йог (йогини) постигает принцип-потенциал существования мудрости Дакини в самом себе.

Пантеон Ваджраяны — особое место для Дакини

В пантеоне Ваджраяны представлено великое и бесконечное множество различных Дакинь (пробужденных спутниц), от гневных до мирных и до радостных, каждая воплощает в себе некое особенное качество садхаки (практикующего), которое ему следует активизировать в определенный сложный или простой момент жизни, согласно указаниям личного Гуру (тантрического гуру). Одной из проявлений (эманаций) такой дакини является Ваджрайогини (Наропадакини), и ее другая форма Ваджраварахи (алмазная свиноматка, алмазная свинья).

В учениях разных буддийских тантрических школ Ваджраяны (сакья, кагью, ньингма, бодонг, джонанг и др) дакини - это специальные просветленные женщины-божества спутницы мужских божеств-йидамов:

• Найратмья ,
• Курукулла ,
• Ваджрайогини ,
• Ваджраварахи ,
• Симхамукха и т. д.

Несмотря на свой зачастую гневный или страшный, грозный и уродливый облик, они считаются воплощениями женского начала (йони и мудрости) и почитаются как защитницы всех тех, кто стремится к Просветлению и они также проявляются как эманации — носительницы высшего знания (праджна-парамита, буддовость). Также Дакини являются одним из трёх корней Прибежища в тантрическом буддизме, т е для практикующего ваджраяну они выступают третьим обязательным объектом тантрического прибежища, наряду с Гуру и Дэвами.

Литература Ваджраяны содержит множество специальных легенд о том, как дакини посвящали различных известных буддийских йогинов (львов будды или махасиддхов) в неизвестные ранее учения (6 йог наропы и пр).

Культ Дакини на Тибете

В народном религиозном культе Тибета дакини отождествлены с богинями до-буддийского пантеона; например, в Ладакхе до сих пор существует обычай приглашать на свадьбу 500 тысяч дакини, которые, по поверью, приносят счастье молодоженам.

Обычно дакини изображаются в виде прекрасных обнаженных женщин или уродливых старух, а также женщин с головами животных. Обязательные атрибуты дакини - жезл кхатванга (трехсторонний нож), дигуг (нож для трупа) и капала (чаша из черепа). Они носят устрашающую демонов и врагов Дхармы корону и ожерелье из черепов, их тела покрыты бесчисленными ожерельями из человеческих костей.

Наропа и Дакини

Основной тип легенд, где фигурируют образы дакини - это рассказы о том, как дакини являются медитирующему йогину и открывают ему сущность и основу духовной практики. Так, например, наиболее известная дакини — это Наро-дакини связана с буддийским мастером и махасиддхой Наропой (основателем традиции Кагью), который получил от неё важные духовные знания и создал тантрический ритуал почитания Народакини - «Садхана Наро Кхечари». Считается, что последователи, которые успешно занимаются её практикой и поют ей призывания и мантры, могут предотвратить последующие или будущие войны, болезни, различные бедствия, черезвычайные ситуации и даже массовый голод в этой области или районе, где они практикуют эту практику, а также они сами становятся способными преодолеть всевозможные враждебные силы и препятствия, возникающие на их духовном и материальном пути.

Отринув мирскую жизнь, Наропа получил посвящение от настоятеля Буддхасараны и затем предпринял путешествие в Наланду, гигантский монастырский университет в Бихаре, где изучал читтаматру и философию мадхьямики.

Постепенно он достиг положения видного учёного в Наланде, став в конечном итоге одним из четырёх «стражников» четырёх ворот этого заведения. В то время он был известен как Абхаякирти (буквально: «Слава Бесстрашия»).

И в этот момент через благословение дакини Наропе было внушено желание оставить монастырь. Однажды, когда он читал книгу, перед ним упала тень, и, подняв взгляд, Наропа увидел перед собой страшную старушенцию. Когда ведьма спросила, что он читает, он ответил, что читает сутру и тантру.

Тогда старушенция спросила, понимает ли он истинное значение текста, и Наропа ответил:

«Я понимаю слова и значение».

Этот ответ привёл ведьму в бешенство, и вне себя от раздражения она обвинила его во лжи. Наропа , вынужденный признать справедливость этого обвинения, в тот же момент осознал, что эта женщина - дакини . Тогда Наропа спросил её, кто же знает истинное значение, и та ответила, что это знает только её брат Тилопа , и что именно он должен стать гуру Наропы.

Когда она растаяла в воздухе, Наропа понял, что у него нет другого выхода, кроме как оставить Наланду и искать , под руководством которого он впоследствии добился всех высших и обычных реализаций.

Тантрические Будды и Дакини

У каждого главы будда-семейства, одного из Пяти Татхагат, есть супруга — дакини.

• Будда Акшобхья — супруга дакиня Дхатишвари
• Будда Ратнасамбхава — супруга дакиня Мамаки
• Будда Амитабха — супруга дакиня Пандаравашини
• Будда Амогхасиддхи — супруга дакиня Самайятара
• Будда Вайрочана — супруга дакиня Локана.

Одним из основных проявлений принципа дакини в тантре является энергия пяти цветов мудрости (ом мани падме хум), которая сияет в сущности пяти первоэлементов (огонь, вода, земля, воздух и пространство) — это также и проявления света пяти дакинь мудрости.

Проявлениями состояния Просветления в тантризме видятся в пяти аспектах, у которых есть названия всех пяти семейств. Каждое из них представляет собой трансформацию одного из основных омрачений (невежество, гнев, страсть и др).

Процесс трансформации этих пяти основных негативных состояний сознания в мудрость просветленного разума Будды и является проявленной сутью практики пути тантры до достижения состояния Плода или Освобождения .

Дакини по-тибетски — "Кхадро" (mKha"."dro), что в дословном переводе означает "идущая по небу". Дакини, возможно есть наиболее значительный образ, выражающий принцип женского начала в тибетском буддизме, и она неоднократно будет появляться в наших историях. Поэтому мы попытаемся понять ее значение и разнообразные формы проявления.
Прежде всего, дакини выражает собой постоянно меняющийся поток энергии, с которой должен иметь дело практикующий йогин на пути к обретению просветления. Она может являться в виде человеческого существа, как божество в мирной или гневной форме, а также предстает перед нами как игра сил феноменального мира.
Для того чтобы вступить в контакт с динамическими энергиями женского начала, тантрический йогин выполняет особые
практики. Существует три уровня таких практик. На первом уровне практикующий визуализирует и призывает божество в форме дакини, как находящееся вовне. Например, он может визуализировать ее перед собой, а затем эта внешняя фигура сливается с йогином, и он повторяет ее мантру. Таково самое общее описание "внешней" практики дакини.
Освоившись с этим уровнем, йогин приступает к "внутренней" практике. На этой стадии он вступает во взаимодействие с дакини посредством активизации каналов (тиб. Rtsa), энергий (тиб. rLung) и субстанций (тиб. Tig.le) своего тонкого тела (санскр. соответственно: нади, прана и бинду).
Третий уровень практики называется "тайным". Здесь осуществляется непосредственный контакт между сокровенным внутренним состоянием практикующего и самим принципом дакини.
Одним из основных проявлений принципа дакини в тантре является пятицветная энергия мудрости, сияющая сущность пяти первоэлментов. Манифестация состояния просветления в тантризме видится в пяти аспектах, носящих название пяти семейств (Rigs.lnga). Каждое из этих пяти семейств представляет собой трансформацию одной из пяти страстей или душевных загрязнений. Процесс трансформации этих пяти основных негативных состояний и является сутью пути тантры.
Для того чтобы понять пять дакинь мудрости, мы должны вернуться к начальному, основному разделению. Это разделение мира на "я" и "другие". Здесь лежит начало всех импульсов нашего эго. Эго видит весь мир дуалистически, разделяя его на две области, одна из которых называется "здесь", и к ней относятся "я" и "мое", тогда как другая называется "там", и в ней находятся "другие" и "их". Стена, воздвигнутая между внутренним и внешним пространствами, приводит к бесконечной борьбе. И обычный поиск счастья и успокоения состоит В попытке преодолеть эту преграду, присвоив себе все существующее. Но беда в том, что чем больше эго пытается овладеть ситуацией, тем прочнее становится воздвигнутое им самим препятствие. В этой борьбе эго полностью теряет все свои ориентиры, что и является истинной причиной страдания.
Вслед за созданием такого барьера между внутренним и внешним эго вынуждено высылать наружу что-то вроде разведчиков, чтобы решить, что является для него полезным, как расширить свою территорию, что несет в себе угрозу, а что является просто безразличным и неинтересным. "Разведчики" сообщают в "центральный штаб" результаты своих наблюдений, и в качестве реакции на эти сообщения возникают так называемые три яда: вожделение (привязанность к тому, что полезно или приятно), агрессия (по отношению к тому, что видится вредным и пугающим) и равнодушие или неведение (по отношению к тому, что с точки зрения эго является бесполезным). Эти основные яды преобразуются в некоторую множественность, и мы впадаем в процесс рассудочного различения, за которым следует систематизация результатов чувственного опыта, приводящая к возникновению более сложных форм первичных трех ядов. Все это заканчивается созданием нереального фантастического мира, организованного вокруг эго. На этих реакциях основана вся жизнь индивидуума, в которой одно является следствием другого. Именно это называется в буддизме кармической цепью. Все в целом становится настолько сложным, что эго в конце концов просто перестает ориентироваться в хитросплетении всех сюжетных линий, порожденных первичным разделением. Основа всех страданий и неврозов состоит в том, что эго постоянно пытается контролировать захваченную территорию и защищаться от внешних воздействий, которые являются порождением его собственной фантазии. Медитативная практика замедляет стереотипные реакции, и в успокоенном внутреннем мире вещи начинают быть видимы несколько более ясно.
Когда усилия эго по защите своего мира ослабевают, основополагающие энергии индивидуума могут наконец воссиять в нем как мудрость. Проявление этой мудрости будет различным в зависимости от индивидуальных особенностей, и потому мы можем говорить о пяти семействах будд. Далеко не каждый человек полностью подходит под одну из категорий, и большинство людей представляют собой сочетание нескольких семейств. Они называются семействами Ваджра (неразрушимого драгоценного камня), Будды, Ратны (драгоценности), Падмы (лотоса) и Кармы (действия). По сути — это пять фундаментальных энергетических потоков, проявляющихся в любом феноменальном опыте.

Каждому из этих семейств соответствует определенный психотип. Человек семейства Ваджра остро реагирует на свое окружение и, чувствуя, что ситуация выходит из-под его контроля или встретившись с какими-либо неожиданностями, впадает в гнев, холодный или горячий. Ваджрный тип интеллектуален и склонен к построению концепций; он постоянно стремится все систематизировать. Когда этот гневливый, стремящийся к постоянному контролю надо всем интеллект преобразуется в свое изначальное состояние, он становится Зеркалоподобной Мудростью. Он ассоциируется с элементом воды, белым цветом, буддой Акшобъей и его супругой дакини Дхатишвари.
Представитель семейства Будды связан с элементом пространства, или эфиром. В непросветленном состоянии он вялый, ленивый, немного глуповатый и склонен к полноте. Рассредоточенность — вот самая точная характеристика человека этого типа, который всегда как будто немного спит. Он обычно не любит мыть тарелки и вообще заботиться о себе; ему кажется, что всякое действие требует слишком много усилий. Мудрость семейства Будды — это Мудрость Всеобъемлющего Пространства, и, став просветленным, носитель этого свойства вялости становится теплым, спокойным и открытым, как само пространство. Глава этого семейства — будда Вайрочана, а его супруга — дакини Локана.
Семейство Ратна связано с элементом земли, южным направлением и желтым цветом осени. В неразвитом состоянии эта энергия стремится заполнить все пространство, поскольку ей всего мало. Здесь постоянно чувствуется тенденция к главенствующей роли, желание стать центром всякой ситуации. Тип Ратна стремится накапливать еду и имущество. Негативным проявлением этого семейства является гордость, желание того, чтобы все признавали его важность. Будучи очищена и преобразована в мудрость, такая энергия становится Мудростью, Дарующей Драгоценность. Стремление расширить свои границы, свойственное представителю семейства Ратна, не будучи привязано к эго, превращается в готовность творчески развить любую ситуацию: создаются прекрасные вещи, и мир вокруг обогащается. Главы этого семейства — будда Ратнасамбхава и дакини Мамаки.
Представитель семейства Падма легко соблазняется материальными вещами и склонен к накопительству. Общение занимает в его жизни важную роль. Он желает привлекать к себе людей и распоряжаться ими. Для него характерен дилетантизм и беспорядочная активность. Проекты возникают и исчезают по мере пропадания интереса к ним, всегда очень поверхностного. Фактор наслаждения очень важен, а боль почти непереносима. Мудрость, возникающая после того, как эта энергия освобождается из-под власти эго, называется Мудростью Различающего Осознавания и дает возможность рассматривать все вещи при помощи Праджни, глубокого постижения. Просветленная эстетика этой энергии способна видеть взаимоотношения всех вещей и создавать замечательные произведения искусства.
Падма ассоциируется с западным направлением, с весной, красным цветом, огнем, буддой Амитабхой и дакини Пандаравашини.
Представитель семейства Карма очень активен и всегда чем-то занят. Дакини семейства Карма часто изображается в профиль, поскольку она слишком занята, чтобы стоять перед вами анфас. Эта скорость связана с элементом воздуха, и наделенное ею существо бывает весьма раздражительным и импульсивным, что порождает страх потерять направление, а потому в результате возникает стремление организовать все и вся и держать вещи под полным контролем. Будучи преобразована в мудрость, эта энергия становится "Всеисполняющей Мудростью" и проявляется как активность, деятельность просветленного существа. Семейство Карма связано с зимой, севером, темно-зеленым цветом, чувством зависти, буддой Амогдасиддхи и дакини Самаятарой.
Считается, что некоторые женщины являются эманациями этих дакинь и их можно опознать по определенным признакам. Поскольку мудрость является неотъемлемой составляющей энергии, а не некоей отдельной от всего остального вещью, просветленность может в любой момент вырваться из темницы эго, и потому существует возможность мгновенно обрести состояние будды или дакини. Даже в ткани нашей повседневной жизни, со всеми ее стрессами и неврозами, существуют разрывы, через которые может на мгновение воссиять просветленность. Поэтому даже обыкновенная "непросветленная" женщина в некоторых ситуациях может проявиться как дакини. Мир вовсе не так замкнут и неизменен, как нам обычно кажется, и чем больше мы усваиваем себе способность улавливать эти разрывы, тем в большей степени может проявиться мудрость в нашей повседневной жизни и тем чаще мы будем переживать в себе просветленную энергию дакинь. Практика медитации — один из первых способов ослабить путы, которые эго наложило на наши энергии.
Сознательно призывая дакини в процессе тантрической практики, мы постепенно развиваем чувствительность к энергии как таковой. Вглядываясь в иконографическое изображение дакини, мы должны помнить о том, что через понимание ее символики и самоотождествление с ее образом мы вступаем во взаимодействие с нашими собственными энергиями. Использование тантрических божеств необходимо постольку, поскольку мы пребываем в состоянии дуализма. Тантра использует это наше свойство, воплощая в фигуре, находящейся перед нами, именно те качества, которые мы намерены обрести. После того как йогин прославит и восхвалит в молитве это вне его находящееся божество, оно сливается с ним. Затем в конце любой тантрической практики божество полностью растворяется в пространстве, и, наконец, после периода созерцания пустоты практикующий снова визуализирует себя в форме божества и возвращается к своей повседневной деятельности.
В тибетском пантеоне имеется великое множество дакинь, как гневных, так и мирных, каждая из которых воплощает в себе особое качество практикующего, которое ему следует активизировать в тот или иной момент жизни согласно указаниям гуру.
Дакини рождается из энергии, проистекающей от Великой Матери. В Аннутаратантре одной из главных дакинь является такая форма Ваджрайогини, как Ваджраварахи. Она возникает из космической вагины, треугольного источника всех дхарм, пылая огнем вдохновения и высшего блаженства. Трехмерный треугольник, "источник дхарм", находится в нижней части ее живота, и на таком же треугольнике она стоит. Это божество начинает действовать в йогине, когда он или она визуализирует Ваджраварахи, и результатом этого является активизация внутренней энергии, которая растворяет чувство разделения между внешним и внутренним, превращая его во всеобъемлющее, наполненное энергией пространство, которое есть изначальная мудрость, а также трансцендентное вожделение и блаженство.
Для того чтобы лучше разъяснить некоторые аспекты символики одной из наиболее часто используемых дакинь, я остановлюсь на более подробном описании некоторых символов, связанных с образом Ваджрайогини в форме Ваджраварахи. При этом я постараюсь включить в обсуждение аналогичную символику других культур, в которых интерпретация схожих символов показалась мне подобной той, что была разработана в тибетской традиции.
В мандале Ваджрайогини сама она представлена красной (иногда синей. — Прим. пер.) фигурой, стоящей в окружении четырех дакинь: синей (иногда белой. — Прим. пер.) Ваджрадакини, желтой Ратнадакини, красной Падмадакини и зеленой Кармадакини; сама она относится к семейству Будды. Все окружающие ее дакини выглядят так же, как она сама, за исключением того, что на рукоятке кривого ножа, который держит каждая из них в правой руке, помещены различные символы, в зависимости от принадлежности к тому или иному семейству.
Ваджраварахи носит название "Алмазная Свинья", а потому в ее изображении можно видеть небольшую голову дикого кабана, расположенную сбоку от ее человеческой головы. В образе свиньи мы можем видеть символ нашей животной, инстинктивной природы. Прислушаться к ней — значит услышать внутренний голос или обратиться к оракулу своих снов, устав от слепящего света полуденного солнца.
"Алмазная Свинья" может выражать собой свойства как животного, так и человека, как неведение, так и рассудительность, как свет, так и тьму, как бессознательную, так и разумную часть нас самих. Все эти аспекты имеют свое собственное мистическое, тайное качество и должны присутствовать для обретения полноты свойств божества.
Появление дакини, как правило, сопровождают три основных предмета: изогнутый нож, копье-трезубец, называемый катвангой, и чаша из черепа, наполненная кровью (санскр. "габала").

Изогнутый нож она держит в правой руке. Рукоять ножа украшает половинка ваджра, представляющего собой четыре изогнутых лепестка, окружающих центральную ось и скрепленных сверху. Ваджр символизирует мужскую энергию и может обозначать молнию, алмаз в его качестве неразрушимости или искусные средства обретения просветления. Поскольку ваджр помещен на рукояти, то можно сказать, что дакини должна ухватить соответствующие энергии для того, чтобы суметь резать этим ножом. Лезвие же его имеет форму полумесяца с крюком на конце. Это форма традиционного индийского ножа мясника. Кроме того, в древней Индии такими ножами расчленяли трупы людей, подготавливая их к кремации. Возможно, что изначально дакини виделись как ужасающие демоницы, а также как женщины, принадлежащие к низшим кастам и жившие на кладбищах, где тантрические йогины часто проводили свои ритуалы.
Итак, нож имеет два аспекта. Один из них — это рукоятка, а другой — лезвие. Режущая кромка ножа символизирует остроту ее инсайта. Полукруглая форма символизирует луну. Связь же женского божества с луной весьма обширна. Прежде всего, возрастающая луна ассоциируется с потенциальной возможностью всех вещей к росту и изменению согласно ритму лунного месяца. Лик луны постоянно меняется и отбрасывает свой серебристый свет на землю.
Крюк в тибетской тантрической иконографии ассоциируется с деятельным состраданием. Это крюк, улавливающий живых существ и извлекающий их из океана сансары. Нож в форме полумесяца с крюком на конце и ваджром на рукояти в руке дакини способен извлечь из сансары и отсечь эгоцентрированное "я", а алмазная ясность ваджра направляет его движение.
В левой руке Ваджраварахи держит чашу из черепа, до краев наполненную кровью или белой амритой. Габала символизирует вагину, а кровь (ракта) есть эссенция дакини, красная бодхичитта, женское дополнение к мужскому семени, или белая бодхичитта, мысль бодхи, "мысль, направленная к обретению просветления". Кровь в данном случае можно рассматривать также в качестве символа феноменального бытия, а чашу как окружение или пространство.
В биографии Еше Цогель, супруги Падмасамбхавы, есть история о том, как после выполнения длительной аскетической практики она имела такое видение: "Я увидела красную женщину, полностью обнаженную, даже без костяных украшений, которая поместила свою бхагу (сакрализованное название вагины в санскрите. — Прим. пер.) напротив моего рта, и в меня влился обильный ток ее крови. Все мое существо наполнилось здоровьем и бодростью, я почувствовала себя сильной, как снежный лев, и погрузилась в созерцание невыразимой истины".
Краснота крови также связана с изначальным вожделением, страстью, связывающей воедино всю Вселенную, тогда как белый цвет отождествляется с цветом мужского семени и вообще с мужским началом. В тибетской традиции белый цвет связан с жизненной силой, а красный — с кармической основой сознания. Красная Ваджраварахи имеет кривой нож и машу из черепа с кровью. Красная кровь напоминает о пылающей внутренней энергии женщины, ее глубинном существе, из которого может возникнуть дитя, молоко, страсть и гнев — те основания, на которых строится новая жизнь.
Катванга — третий предмет, обычно имеющийся на иконографическом изображении дакини. Это жезл, увенчанный трезубцем, ниже которого находится двойной ваджр и три отрубленные головы. Верхняя голова представляет собой череп, за ним следует голова, отрубленная несколько дней назад, а ниже — свежеотрубленная голова. Дакини держит жезл возле сгиба левого локтя, и он протягивается в длину от макушки ее головы до ступни. Как правило, дакини стоит в позе танца, причем одна нога ее согнута, а другая стоит на трупе, символизирующем все негативное в человеке.
Три зубца на вершине жезла символизируют три яда: вожделение, гнев и неведение. Три головы символизируют три тайных тела просветленного существа. Череп — это Дхармакая, тело дхармы. На этом уровне бытия еще отсутствуют формы, а потому в нем содержится возможность любого проявления. Второе тело носит название Самбхогакая, и символом его является голова, отсеченная несколько дней назад. Самбхогакая — это манифестация света сущности очищенных первоэлементов. Именно на этом энергетическом уровне обитают божества тибетского пантеона, но видеть их могут только весьма продвинутые йогины, которым доступно восхождение на этот уровень. Символом Нирманакаи является свежеотрубленная голова, находящаяся на жезле ниже двух других. Эта "кая" означает просветленную энергию, проявленную в человеческой форме, такой, как Падмасамбхава или Будда. Только Нирманакая может быть непосредственно воспринята обычным человеческим существом. Перевоплощающиеся тибетские ламы называются тулку, что по-тибетски значит "Нирманакая"; манифестацией Нирманакаи считается также Будда.
Общее значение катванги — "тайный супруг". Йогиня держит катвангу для того, чтобы показать, что мужская энергия составляет часть ее существа. То же самое касается и мужской фигуры с катвангой, которая в этом случае символизирует его тайную супругу. Тантрический йогин, визуализирующий себя в виде этих божеств, понимает, что для того, чтобы обрести полноту, мы должны воплотить в себе как мужской, так и женский принцип.
Дакини держит, но не схватывает ее. Она относится к ней как к вещи, которую необходимо иметь рядом для использования, но тем не менее отдельной от нее самой.
Возможно также спонтанное проявление дакинь в ситуациях повседневной жизни, и тантрический йогин должен научиться иметь с ними дело. Во всех историях великих святых Тибета дакини появляются в критические моменты жизни. Такие явления чаще всего приводят к мгновенной и радикальной перемене всех привычных представлений. Это случается либо в результате встречи с дакини в облике обыкновенной женщины, во сне или в видении, которое исчезает сразу после того, как сообщение передано. Встречи эти зачастую носят характер весьма приземленного, практического инсайта, острого и гневного. По этой причине гневная дакини ассоциируется с мясом
и кровью. Такова истинная природа энергии гневной богини. Часто монах, ведущий аскетический образ жизни, должен обнаружить этот аспект бытия в самом себе, прежде чем он продвинется по пути практики тантры.
Дакини пробуждает способность интуиции и дарит внезапное озарение: без раскрытия этой энергии практика будет вялой и слишком интеллектуальной. Ее капризная игривость может быть даже пугающей. Трунгпа Ринпоче говорит:
"Никуда не деться от этой игривой девушки. Она любит вас. Она ненавидит вас. Без нее ваша жизнь прекратится в сплошную скуку. Но она постоянно обманывает вас. Когда вы пытаетесь поймать ее, она исчезает. Схватить ее — значит схватить свое собственное тело, как она близка. В тантрической литературе это называется принципом дакини. Дакини игрива. Ставка в этой игре — ваша жизнь".
Контакт с дакини наступает в реальных жизненных ситуациях, а не через сложные философские рассуждения. Именно поэтому она ассоциируется с тантрическим учением, которое имеет дело непосредственно с энергиями тела, речи и ума, в отличие от более интеллектуального учения сутр.
Монах не должен иметь никаких интимных связей с женщиной; согласно уставу, он не должен даже ничего брать из ее рук. То же самое касается и монахини в отношении мужчины. Таким образом, они лишены возможности получать инспирации, проистекающие из интимного общения. Поэтому многим практикам,их учителя советовали в определенный момент пути найти себе подходящего супруга или супругу- Так, например, Падмасамбхава отправил в Непал Еше Цогель разыскать некоего молодого человека с особыми свойствами и стать его женой. Мачиг Лабдрон также была приведена Тарой, своим учителем, и дакинями к своему супругу Топабхадре. Таким образом, контакт с лицом противоположного пола необходим не только мужчине. Дакини, как правило, представлены женскими фигурами в силу того, что большинство из известных нам тантриков являются мужчинами. Но будь то мужское (дак) или женское (дакини) существо, их присутствие бывает необходимо в определенные моменты для дальнейшей работы с нашими энергиями. В противном случае каналы тонкого тела, которые могут быть открыты методами тантрического секса, останутся не задействованы и йогин не сможет достичь полной реализации.
Следует, однако, заметить, что этот контакт не должен иметь места в начале тантрического пути, когда страсти еще не взяты под контроль и возможны разнообразные падения. Напротив, супружеский союз является заключительным действием перед обретением полного просветления. Наши эмоции очень сильны, и, если мы не обладаем способностью использовать их для достижения более глубоких слоев своей психики, интимные отношения, вместо того чтобы быть средством достижения успеха, могут стать серьезной помехой.
Одним из лучших примеров деятельного изменения, внесенного в жизнь человека благодаря дакини, является история жизни знаменитого буддийского учителя Индии Наропы.
Наропа был выдающимся ученым в знаменитом университете города Наланды. Однажды, читая трактат по логике, он увидел, что на страницу упала тень. Повернувшись, он обнаружил стоящую у него за спиной отвратительного вида старуху. Она спросила, понимает ли он значение того, что читает, или же только слова. Когда он ответил, что понимает и то и другое, старуха была страшно разгневана и сказала ему, что он понимает только слова, а смысл ускользает от него. Она велела ему отправиться на поиски ее брата, которому открыт смысл учения, и исчезла в радужном сиянии. После этого Наропа решил искать истинного постижения вне стен монастыря. Дакини явилась ему в столь отвратительном облике, поскольку Наропа подавлял и отрицал эту часть самого себя. Воплощение изначальной мудрости он увидел в облике безобразия, поскольку он обманывал самого себя, полагая, что действительно понимает учение, тогда как на самом деле занимался лишь интеллектуальными построениями.
Хотя после этого он немедленно покинул монастырь и стал нищим скитальцем в поисках своего учителя, для него оказалось не так просто изменить привычное настроение и помыслы. Наропа провел в поисках несколько лет, а его гуру Тилопа постоянно избегал встречи с ним. Тилопа требовал от своего ученика, чтобы тот преодолел в себе все предрассудки и познал "зеркало ума, мистическую обитель дакини". Учитель сталкивал его с ситуациями, которые он прежде изучал отвлеченно и интеллектуально, доказывая тем самым отсутствие в нем истинного понимания и заставляя жестоко страдать. Например, однажды в поисках своего учителя он проходил мимо прокаженной, лежавшей среди дороги, и перепрыгнул через нее. В тот же момент она взлетела в небо и оттуда, находясь в радужном сиянии, пропела такие слова:

Абсолют, в котором все едино,
Свободен от ограничивающих мыслей и
привычных поступков.
Ты еще не избавился от них, а потому
Как же ты надеешься найти своего учителя?

В силу своего непонимания принципа дакини, которая пребывает вне дуализма и говорит на языке символов, он вынужден был действовать, исходя из своего эгоизма. Все внешнее он видел отделенным от себя, а потому постоянно впадал в дуализм, вместо того чтобы использовать свой ум как зеркало, отражающее весь мир и присущее этому миру добро и зло. Обитель дакини — это самая первая мысль, возникающая прежде, чем воспринимаемое окончательно кристаллизуется для нас в законченный образ.
Дакини является самой энергией, динамическим принципом Вселенной. Она становится проводником и супругой, активизируя в человеке его способность к интуитивному пониманию и глубокому осознанию, но эта самая энергия может в любой момент начать работать против вас, выбивая почву изпод ног, если вы станете излишне нерасторопны и привязаны к ситуации. Это может оказаться весьма болезненным. Когда поток энергии перекрыт и мы чувствуем боль, причиненную нам нашей собственной привязанностью, — перед нами гневный аспект дакини. Ее гнев заставляет нас выпустить из рук то, что мы так судорожно схватываем, и войти в тайную обитель ее ума.
Практикующий тантру должен быть в состоянии использовать свою собственную энергию и силы окружающего мира. Это означает, что он должен постоянно поддерживать добрые отношения с дакини, которая и есть энергия во всем многообразии ее форм. Медитативное созерцание образа дакини, такой, как Ваджраварахи или пять дакинь мудрости, является важным средством для укрепления и стабилизации нашего внутреннего мира, она может также появляться во сне, в видениях и просто как человеческое существо. Так она помогает практикующему породить в себе мудрость вырваться из уз концептуального мышления и напрямую установить контакт со своими энергиями.

ЯЗЫК ДАКИНЬ

В нашей культуре, где ко всем явлениям преобладает рациональный, научный подход, мы привыкли считать язык чем-то весьма ограниченным. Только мистики и сумасшедшие всегда с уверенностью утверждали, что существуют иные языки! Есть языки, которые недоступны пониманию и интерпретации средствами рационального левого полушария мозга. Тибетские ламы говорят о существовании "тайных знаков и букв дакинь", а также тайного кода, который в тантрической терминологии носит название "язык сумерек" (санскр. сандхъябхаса). Традиция устной передачи школы Кагъю была названа Миларепой "дыханием дакинь".
Язык дакинь состоит из букв и символов, которые не подлежат прямому переводу. Способность понимать значение этого языка есть удел весьма немногих — тех, кто находится в прямом контакте с энергиями дакинь. Это набор шифров-символов, настолько емких, что шесть или семь томов учения могут содержаться всего лишь в нескольких буквах или знаках. Великая дакини Еше Цогель сокрыла многие тексты, записав их при помощи таких шифров; иногда целое учение кодировалось одной буквой, которая затем помещалась в земле, в камне, в дереве или в воде.
Для того Чтобы перейти к обсуждению языка дакинь, мы должны прежде упомянуть о традиции терма. Слово "терма" означает "спрятанное сокровище", которое в будущем должно быть найдено "тертоном", человеком, который обнаружит и расшифрует этот текст. Текст терма, как правило, бывает написан на языке дакинь, и только тот, кто нашел его, бывает способен перевести этот текст на обычный язык. Содержание текста бывает различным, но оно всегда каким-то образом соответствует времени, когда тертону удается открыть это "спрятанное сокровище".
Наибольшей известностью пользуются терма, скрытые в Тибете Падмасамбхавой и Еше Цогель в конце VIII — начале IX вв. нашей эры. Как правило, Еше Цогель, имевшая необычайную память, запоминала учения, данные Падмасамбхавой, а затем прятала их в "драгоценных камнях, в священных озерах и неразрушимых шкатулках". Эти места по-тибетски называются "тернэ" (gTer.gnas) и находятся под защитой особых духов, носящих название Терсунг (gTer.srung), для того чтобы неподходящий человек не мог открыть их раньше времени. Все это имело своей целью обеспечить для грядущих поколений возможность получить чистое учение, идущее непосредственно от самого Гуру Падмасамбхавы, а не версии, испорченные временем. Многие тибетцы считают Падмасамбхаву вторым Буддой. Именно благодаря ему буддизм получил в Тибете такое широкое распространение, поскольку, вместо того чтобы отбросить местные культы и верования, он слил воедино магию, мистику, Дзогчен, Тантру и Бон, создав на основе этого то, что ныне известно как тибетский буддизм. И хотя некоторые последователи "реформированной" школы Гелугпа отрицают значимость традиции терма, большинство тибетцев считают Падмасамбхаву, которого они называют Гуру Ринпоче (Драгоценный Учитель), и традицию терма величайшим сокровищем своей культуры.
Некоторые из учеников Падмасамбхавы также оставляли спои терма, скрывая их под землей. Эта традиция носит название "сатер" (Sa.gter), что значит "сокровище, скрытое в земле", терма земли. Другой вид терма это "гонгтер" (dGongs.gter), "сокровище ума". Тертон может получить терма "от птиц, деревьев, из света и небесного пространства". Здесь терма не приходит из материального источника, как в случае с терма земли, но обнаруживается как откровение божеств. Например, тертон может смотреть на небо, а символы или буквы будут появляться перед ним в пространстве. Если тертон должным
образом связан с энергиями дакини, он может целиком
написать расшифрованное учение в виде, доступном пониманию обычных людей. Пример такого открытия терма мы имеем в биографии А-ю Кхадро.
Среди терма, скрытых в различных элементах, таких, как "метер" (Me.gter), терма огня, "лунгтер" (rLung.gter), терма ветра, и так далее, существуют также так называемые "янгтер" ("yang.gter), или повторные терма. Это терма, которые уже были обнаружены тертоном, а затем, по причине того, что время их обнаружения оказалось неподходящим, снова возвращены дакиням и позже обнаружены вновь. Например, в биографии еще одной известной тибетской йогини XII века Джомо Мемо рассказывается о том, как она получила терма Кхадро Сангду (mKha."dro gSang.ba Kun."dus) в пещере Падмасамбхавы в 1260 году, но после ее смерти это учение было утеряно и не передавалось до тех пор, пока его вновь не открыл Кхенце Вангпо (1820—1892), опубликовавший его затем в своей коллекции терма, знаменитом Ринчен Тердзоде (Rin.chen gTer.mdzod). Он был коренным учителем А-ю Кхадро, и, получив от него передачу этого терма, она смогла передавать его другим.
Из всего этого мы можем заключить, что "язык сумерек" является шифром, понятным только тем, кого дакини надели ли своей мудростью. Перевод с этого языка осуществляется без словаря и учебника грамматики, но посредством "иного знания", существующего в том пространстве, которое одинаково далеко как от рационального солнечного мира, в котором правит логос, так и от мрака бессознательности, и является пространством сумерек, в котором возможен иной тип мышления. Это не просто интуитивная часть ума, поскольку даже самые сенситивные люди не в состоянии понимать язык дакинь. В этой области дакини властвуют безраздельно, и только те, которые могут вступить в их символический мир, могут понять то, что сказано на этом языке.
Замечательно, что почти во всех случаях появления дакинь в биографии Мачиг Лабдрон эти явления происходят в сумерках, и язык дакинь также называется "языком сумерек". Сумерки — это пространство между сном и явью, между сознанием и бессознательным. В это время происходит переключение с одного типа сознания на другой и возникает пауза, трещина в стене, которой наше "Я" отгородило нас от окружающего мира, и через нее к нам могут проникнуть сообщения извне. На рассвете мы находимся вне границ обычного рационального мышления, когда тяжкое покрывало бессознательного состояния глубокого сна начинает приподниматься. В этот переходный момент, когда мы способны понимать язык сумерек, и происходит встреча с дакини.
Само возникновение традиции терма и языка дакинь было возможно, наверное, только в рамках такой традиции, какую мы имеем в Тибете и которая во всем способствует глубокому духовному развитию. Высокие горы, широкий простор, малая численность населения и отсутствие механических приспособлений создавали атмосферу тишины и открытости, недостижимых более нигде в мире. Эта культура уделяла огромное внимание духовному развитию, главы государства руководствовались в своих решениях толкованиями сновидений и предсказаниями оракулов, а послания на "языке сумерек" пользовались большим почетом и уважением.

«Знаменитые йогини. Женщины в буддизме».
Сборник. Изд. «Путь к себе»

Недавно досточтимый Роджер Кунсанг встретился с необыкновенной тибетской женщиной, к которой обращаются как к дакини, оракулу. Несомненно, Его Святейшество Далай-лама, Кирти Ценшаб Ринпоче, Дагри Ринпоче и Лама Сопа Ринпоче считают ее особенной. Кхадро-ла дала эксклюзивное интервью журналу «Мандала».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Расскажите, почему вы покинули Тибет?

Кхадро-ла: Все решилось за одну минуту. У меня не было ни намерения, ни денег на дорогу. Я последовала знаку, явившемуся мне во сне. Во сне я видела автобус, который сигналил о своем отправлении. И пока я не села в этот автобус, я не знала, куда я направляюсь. От других пассажиров я узнала, что они едут в Лхасу, а оттуда в Шигадзе. Во время нескольких дней путешествия я также узнала, что они собираются к горе Кайлаш.

Однажды, когда мы остановились в Шигадзе, я выполняла обход (кору) вокруг монастыря Таши Лхунпо и повстречала старца в индийских одеждах доти. Этот незнакомец дал мне 2000 гормо. Он попросил меня сесть рядом с ним и начал рассказывать разные необычные истории. Он сказал мне, что Индия сразу за той горой, и что я должна встретиться с Его Святейшеством Далай-ламой и многими другими ламами. Он настаивал, чтобы я отправлялась в Индию ― в то время это не казалось таким уж невероятным, хотя теперь, когда я вспоминаю об этом, все кажется удивительным».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Сложно было добраться до Индии?

Кхадро-ла: О да! Было очень много трудностей. У меня не было какой-то своей цели, и я просто следовала за паломниками. Не помню точно, сколько длился путь, но я выполнила пятнадцать кор вокруг горы Кайлаш. Из-за моих необычных действий и слов, что я произносила, стали распространяться слухи, будто я ― дакини. Люди стали выстраиваться в очередь, чтобы посмотреть на меня и даже попросить благословения. Иметь дело с таким количеством людей для меня было очень утомительно, но один добрый монах из соседнего монастыря хорошо заботился обо мне, приносил еду и воду. Он даже организовал некую систему для людей, которые приходили посмотреть на меня, попросить благословения и т.д. Многие из этих людей выражали свое желание последовать со мной в Индию.

Однажды вечером, совершенно неожиданно и без колебаний, я решила отправиться в Индию, и наш проводник повел меня и еще шестнадцать человек из автобуса по тропе, ведущей к границе. У него было мало опыта, и нам понадобилось семнадцать дней, чтобы добраться до Катманду в Непале. А должно было занять всего семь дней. Мы шли по пустынной земле, не было ни тропы, ни людей, у кого можно было спросить дорогу. Невозможно было даже сказать, находимся ли мы еще в Тибете или уже нет. Нам оставалось только следовать знакам, которые являлись мне во снах. Когда мы терялись, я говорила идти в том направлении, где появлялся круг света. Возможно, это было благословение Далай-ламы или Палден Лхамо.

Иногда нам приходилось целый день идти без пищи и воды. А порой мы шли и всю ночь. Мы не были готовы к такому путешествию.

Когда я добралась до Непала, то серьезно заболела пищевым отравлением и не могла продолжить путь в Индию с моими попутчиками. Мне пришлось остановиться в приюте для беженцев в Катманду. У меня была кровавая рвота, и это насторожило работников приюта, не болею ли я заразным заболеванием. Меня оставили ночевать в поле. Я была так слаба, что не могла пошевелиться. Когда мне нужно было перевернуться, они толкали меня в спину длинными палками, потому что боялись дотронуться до меня руками. Так как мое состояние ухудшалось, в приюте посчитали, что я не выживу, и спросили, не хочу ли я оставить записку своей семье, и адрес, по которому ее отправить.

Я попросила монахов из монастыря помолиться за меня, когда я умру, и сжечь мое тело на вершине, которая, как оказалось позже, была священной горой Нагарджуны, где Будда читал сутру Лангру Лунгтен.

Я попросила их взять мою мочу в бутылочке и отдать первому встречному у ворот в ступу Бодханатх. В то время я была в полусознательном состоянии, но они милостиво выполнили мою просьбу. Монах, который отнес мою мочу, встретил у ворот человека, который оказался врачом тибетской медицины. Он сделал анализ мочи, диагностировал отравление мясом, прописал препараты и даже отправил мне несколько благословенных пилюль. Мое состояние быстро улучшилось, и мне приснилось много хороших снов. Когда я поправилась, меня направили в приют для беженцев в Дхармасале с несколькими другими недавно прибывшими людьми.

Я прибыла в Дхармасалу вскоре после крупной ссоры между монахами из моей деревни и сотрудниками приюта, поэтому у последних сложилось негативное отношение к любому, прибывшему из этих мест. Следовательно, я тоже оказалась жертвой. Так как я была еще молода, меня спросили, хочу ли я пойти в школу или пройти профподготовку. Мой ответ был прямым и честным. Я ответила, что у меня нет никакого интереса ни учиться в школе, ни изучать что-либо еще. Еще дома я испытывала огромное желание служить хорошим созерцателям. Поэтому я собирала хворост и подносила воду созерцателям, живущим вокруг нашей деревни. Я даже не знала, что Тибет был захвачен китайцами, и именно по этой причине тибетцы ушли в изгнании. Китайцы меня не пытали, и мне всегда хватало еды и одежды. Моим единственным желанием было увидеть Его Святейшество Далай-ламу. Иногда я впадаю в безумство, поэтому я просто хотела спросить у Его Святейшества, хорошо это или плохо. Это было все, чего я хотела. В противном случае, я бы просто вернулась домой».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Значит, ваши так называемые безумства в то время были для вас проблемой?

Кхадро-ла: Да. И хотя я полностью восстановила свое здоровье, у меня все еще бывала кровавая рвота. Многих новоприбывших мучила диарея. Но всегда, когда туалет оказывался грязным, обвиняли в этом меня, потому что все знали, что у меня проблемы с желудком. Поэтому меня заставляли мыть туалет. Работники приюта ругали меня: «Говорят, что ты дакини, так зачем же тебе наша помощь? Зачем тебе наш стол и кров? Почему бы тебе просто не переместить сюда солнце?» И так далее.

Я не могла есть то, что готовили в приюте, но иногда мне приходилось просить на кухне горячую воду. Меня часто выставляли вон и ругали. Думаю, такое отношение было следствием той ссоры между монахами из моей деревни и работниками приюта.

Кхадро-ла. Призывание ламы издалека

Мне не удавалось добиться аудиенции у Его Святейшества Далай-ламы, так как мне приписывали заразную болезнь и боялись, что я его заражу. Некоторые считали меня сумасшедшей. Некоторые даже говорили, что я должна покинуть приют или что меня надо сдать в психиатрическую лечебницу. Несколько месяцев мне даже не разрешалось присутствовать на публичных аудиенциях. Вместо этого я каждое утро выполняла обход вокруг дворца Далай-ламы. Однажды я услышала, как Его Святейшество возвращается домой, и спряталась у дороги, чтобы поприветствовать его. Когда его машина приблизилась к монастырю Намгьял, я увидела яркий свет, льющийся через лобовое стекло машины, а внутри ― его со множеством рук! Это был самый первый раз, когда я увидела Его Святейшество. Я выскочила перед машиной, чтобы выполнить простирание и потеряла сознание почти под самыми колесами.

Один мужчина из деревни отнес меня обратно в центр, и снова меня начали осыпать бранью. Но я чувствовала, как после встречи с Его Святейшеством во мне произошли значительные перемены, и не сердилась на работников приюта. Им приходится заботиться о стольких людях, что иногда, они теряют самообладание.

Несмотря на мои многочисленные просьбы, аудиенции с Его Святейшеством мне не давали. Однажды мне удалось найти свободное местечко на публичных учениях. Когда он появился в сопровождении охранников, в меня вошло защитное божество. Охрана схватила меня и увела меня с площадки, где должны были проходить учения. Они велели мне оставаться под лестницей. Я была так опечалена и сетовала на свою плохую карму, которую, должно быть, заработала в прошлом, и из-за которой я даже не могу увидеть Его Святейшество.

Учения начались с чтения Сутры сердца. Я слышала голос Его Святейшества и его слова: «…ни глаз, ни носа» и далее. У меня возникло странное ощущение. В тот момент, когда он произносил «форма есть пустота, а пустота есть форма», я почувствовала, как лучи света полились на меня и через макушку наполнили все мое тело. Я почувствовала, как поднялась над землей. Я испытала сильный прилив радости.

Со временем я познакомилась с некоторыми созерцателями и великими ламами, такими как Кирти Ценшаб Ринпоче и Халха Джецун Дампа. От них я получила благословленную воду, и они много раз различными способами пытались устроить мне встречу с Его Святейшеством Далай-ламой. Но безрезультатно. В конце концов, я решила вернуться в Тибет. Я была очень опечалена тем, что не смогла выполнить все заветы старика из Шигадзе. Мне оставалось сделать несколько важных вещей: провести пуджу долгой жизни и некоторые другие тайные практики, но время, отведенное на них, уже заканчивалось.

Я сообщила ламе Кирти Ценшабу Ринпоче о своем решении, но он настаивал на том, чтобы я не возвращалась. Он сказал, что видит во мне нечто более важное, чем просто оракула. Он видел во мне что-то особенное. Ринпоче сказал, что я могла бы во многом помочь Его Святейшеству, и посоветовал мне остаться в Дхармасале. «Я сам выложу золоченый мост между тобой и Его Святейшеством», ― сказал он. Я слушала его и удивлялась тому, что такой великий лама говорит такие вещи обо мне. Вскоре, совершенно неожиданно, меня утвердили на аудиенцию с другими новоприбывшими.

Мы стояли и с нетерпением ждали. Наконец, я увидела, как Его Святейшество приближается к нам. От него излучался яркий свет, и простиралось много рук, точно так же как и раньше, когда я увидела его впервые. И снова, как только я встала, чтобы выполнить простирание, меня схватили и вывели наружу. Вероятно, меня пинали или толкали, так как позже, когда я пришла в сознание, я обнаружила синяки у себя на теле.

Однако после аудиенции с остальными участниками Его Святейшество попросил привести к нему женщину-оракула. Когда я подошла к нему и обняла его ступни, то вновь потеряла сознание. Когда я снова пришла в себя, Его Святейшество спрашивал меня о доме и о многом другом, но я не могла проронить ни слова. Я не могла выдавить из себя ни одного слова ― я была слишком растрогана, чтобы говорить. Позже я смогла рассказать ему о старике, с которым я разговаривала в Шигадзе, и он выслушал все обо мне и моих трудностях. Меня утвердили оракулом одного из защитных божеств, а Его Святейшество попросил меня не возвращаться в Тибет. Его Святейшество дал мне различные посвящения и наставления. Я начала выполнять затворничества, которые он мне посоветовал.

Досточтимый Роджер Кунсунг: Где вы жили? У монастыря или еще где-то?

Кхадро-ла: «Личная канцелярия Его Святейшества выделила мне домик в монастыре Намгьял. Там я и живу по сей день. Все это происходило в то время, когда от рук последователей Шугдена погиб учитель Школы диалектики. Шли слухи, что меня тоже могут убить. Монахи в монастыре Намгьял очень беспокоились о моей безопасности. Так мы и познакомились ближе. На самом деле, я пыталась отказаться от их защиты. Говорила им, что если мне суждено быть убитой, то ничто не сможет этого изменить. Если же в моей карме не прописана смерть, то последователи Шугдена не смогут мне навредить. Монахи не слушали меня и продолжали присматривать за мной.

Так как физически я была еще очень слаба, Его Святейшество поговорил с Кьябдже Трулшигом Ринпоче, и меня отправили во Францию на лечение. Там я познакомилась с ламой Сопой Ринпоче. Вот уж, все благодаря моему плохому здоровью ― я познакомилась со столькими замечательными людьми!

Во время своих затворов и практик мне являлись хорошие знаки и благополучный исход, но мне нравится называть это «иллюзиями». Что бы хорошего ни происходило, это все благословение Его Святейшества. Я ничем не лучше самого ничтожного существа на земле.

Около двух лет назад Его Святейшество посоветовал мне при любой возможности давать учения и оказывать любую помощь тем, кто нуждается в ней. Но я знаю, что мне нечего предложить другим. Скажу вам честно, что во мне есть сильная вера в то, что сущность жизни заключается в развитии Бодхичиты и постижении пустоты. Хоть это и сложно, но моя главная задача ― до своей смерти успеть развить нерушимую веру в Бодхичитту и пустоту. Если у меня не получается помочь людям их породить, то встреча с ними будет лишь пустой тратой времени. Кроме того, на внешнем, внутреннем и тайном уровнях я ― ничтожнейшее существо. Лучшее же во мне это то, что я встретилась с совершенной Дхармой, совершенной практикой и совершенными ламами».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Когда вы впервые почувствовали себя дакини?

Кхадро-ла: Я никогда не считала себя дакини. Я не знаю, кто я. Некоторые ламы признают во мне Кхандро Йеше Цогьял, некоторые ― Ваджрайогини, другие же говорят, что я Тара. Это может быть их собственным чистым видением. Я же не считаю себя особенной.

В молодости некоторые называли меня сумасшедшей. Некоторые утверждали, что я дакини. Не знаю. Я уверена в том, что у меня есть очень сильные кармические следы из прошлого, так как я стала очень дорога Его Святейшеству и многим другим высоким ламам из Тибета и вне его. Некоторые ламы из Тибета, с которыми я даже никогда не встречалась, шлют мне свою любовь, свое уважение, наилучшие пожелания, подношения и похвалу. Есть еще одна причина. Иногда слова, описывающие воззрение пустоты, вылетают у меня изо рта автоматически ― то, о чем я раньше не слышала и чего прежде не изучала ― позже я не могу даже вспомнить, что я говорила.

Досточтимый Роджер Кунсунг: Как вы можете помочь Далай-ламе?

Кхадро-ла: У меня есть цель: существует удивительная и обширная линия передачи учений и наставлений Великого Пятого Далай-ламы. С того времени, когда он впервые открыл их, прошло вот уже 360 лет. С тех пор явить их снова в полном объеме не удавалось. Я чувствую сильную кармическую связь с этой особенной линией передачи, поэтому мое сокровенное желание ― восстановить всю линию передачи для Его Святейшества. Он сможет передать ее многим другим людям, и лично я заинтересована в практике этой передачи.

Я также планирую создать ретритный центр именно для этой практики. Я хочу, чтобы там занималась небольшая была группа серьезных практиков. Возможно, это будут геше, которые уже изучили Праджняпарамиту Мадхьямаки и которые желают выполнять эту практику, но для этого им нужна подходящая обстановка. Если у меня получится осуществить мое намерение, это будет хорошим подношением Его Святейшеству и, я уверена, оно будет самым существенным образом способствовать его долгой жизни. Это очень важное учение, связанное со всем миром, и, несомненно, оно очень значимо и для решения тибетского вопроса. Я думаю, когда Его Святейшество называет ламу Сопу Ринпоче и Дагри Ринпоче своими любимыми учениками, он имеет в виду их связь с этой линией передачи.

Досточтимый Роджер Кунсунг: Спасибо!

Перевод Елены Гордиенко
Фото: Манюэль Бауэр

«По пути в Конгпо (провинция к юго- востоку от Лхасы), миновав Ньеронг, Лама повстречал на дороге пятерых девушек.

Откуда ты и куда идёшь? — спросили они его.

Я пришёл из того места, что находится позади меня и иду к тому, что расположено передо мной, — усмехнулся он.

Всё же ответь нам, — настаивали девушки, — с какой целью ты в пути?

Я ищу 15- летнюю девушку, — сказал Лама им в ответ. — У неё нежная кожа; мягкое, шелковистое, жаркое тело; узкое рыжее и уютное влагалище и круглое смеющееся личико. На неё приятно смотреть, она душисто благоухает и отличается острым рассудком. То есть, я ищу ту, которая имеет признаки дакини.

А мы что же, не дакини? — спросили девушки.

— Сомневаюсь, — отвечал Лама. — Вы выглядите иначе, но есть различные виды дакинь.

И какие же? — заинтересовались они.

Есть Дакини Мудрости, Алмазные Дакини, Дакини Драгоценности, Лотосные Дакини, Дакини Активности, Будда-Дакини, Плотоядные Дакини, Мирские Дакини, Дакини Пепла и многие другие.

И как же их распознать?

Дакиня Мудрости лучезарна и полна жизни, — объяснял им Лама. — Кожа у неё белая с красноватым оттенком. Она любит причёски, напоминающие корону, и у неё пять белых знаков в области волос. Она полна сочувствия, чиста, правдива и преданна; кроме того, её тело красиво сложено. Союз с ней приносит счастье в этой жизни и предотвращает падение в низшие миры в следующей.

У Будда-Дакини голубоватый цвет лица и сияющая улыбка. Она не отличается сильной страстью, живёт долго и рожает много сыновей. Союз с ней обещает долголетие и перерождение в Чистой Стране Оргьен [Оргьен, географическое расположение которой ассоциируется с долиной Сват в Пакистане, - это мифическая область посвященных, дакинь и тантрического откровения].

Алмазная Дакиня красива и обладает упругим гибким телом с хорошими пропорциями. У неё длинные брови, сладкий голос, и ей нравятся пение и танцы. Союз с ней приносит успех в этой жизни и перерождение богом.

У Дакини Драгоценности прелестное белое личико с приятным желтоватым оттенком. Она высокая и стройная, у неё белые волосы. Она не тщеславна, и у неё очень тонкая талия. Союз с ней даёт богатство в этой жизни и закрывает врата в ад.

У Лотосной Дакини светлая розоватая кожа с блестящим оттенком, плотное невысокое тело, короткие конечности и широкие бёдра. Она сладострастна и словоохотлива. Союз с ней приносит много сыновей, господство над богами, духами и людьми и закрывает врата в низшие сферы существования.

У Дакини Активности сияющая голубая кожа с коричневатым оттенком и широкий лоб; она довольно свирепа. Союз с ней защищает от врагов и закрывает врата в низшие сферы существования.

У Мирской Дакини белое улыбчивое и сияющее лицо, она почтительна к своим родителям и друзьям. Она верна и не скупа. Союз с ней обеспечивает продолжение семейного рода, даёт пищу и богатство, а также обеспечивает перерождение человеком.

У Плотоядной Дакини тёмно-пепельный цвет лица, широкий рот с выступающими клыками, на её лбу есть признаки третьего глаза, у неё когтеподобные длинные ногти, а в её влагалище — чёрная сердцевина. Она любит мясо и кровь и пожирает детей, которых рожает. Ей не хочется спать после захода солнца. Результат союза с ней — короткая и безрадостная жизнь, много болезней и перерождение в глубочайшем аду.

У Пепельной Дакини жёлтое обрюзгшее тело с пепельным оттенком, она ест золу из очага. Союз с ней служит причиной многих страданий и истощения, а также перерождения голодным духом.

Ну а какие дакини мы? — нетерпеливо спросили девушки.

Вы — совсем другого рода, — ответил Лама.

Какого же? — продолжали они настойчиво расспрашивать.

Вы жадные, но бедные, неудовлетворённые, но недружелюбные. Даже если вы найдёте какого-нибудь болвана, который свяжется с вами, никто не получит от этого никакой пользы…»

Так кого же искал Лама?

Дакини женский Будда-аспект (Йидам), связанный со знанием, интуицией и мудростью.

1. В традиционной индусской мифологии — демонические существа женского пола, составляющие свиту богини Кали. Это злобные и вредоносные духи женского пола, которые пьют кровь младенцев, насылают на людей безумие, портят скот и причиняют множество бедствий. Они называются также ашрапами (кровопийцы) и представляют собой одно из звеньев особой мифологической иерархии кровожадных богинь, почитаемых шиваитами. Согласно легенде, дакини посвящали ищущих истину людей в тайны дхармы — сокровенной божественной мудрости. Этих существ изображали в достаточно неприглядном виде, что было связано с их яростным неприятием человеческого стремления продлить существование в сансаре — цикле земных воплощений. Сансара связана со страданием, а суть учения, которое доносили до людей дакини, заключалась в том, что человеку следует добиться освобождения от такой формы существования и прекратить цепь перерождений на земле.

2. В учениях тантрических школ — спутницы богов и небожителей, символизирующие энергетический аспект их сущности (так называемую праджню). Несмотря на свой гневный и уродливый облик, считаются воплощениями женского начала и почитаются как защитницы просветленных и носительницы высшего знания. Литература ваджраяны содержит множество легенд о том, как дакини посвящали буддийских подвижников в глубочайшие тайны учения. В народном религиозном культе Тибета дакини отождествлены с богинями добуддийского пантеона; например, в Ладакхе (первоначально: район Тибета; ныне — северо-западная часть Индии) до сих существует обычай приглашать на свадьбу 500 тысяч дакинь, которые, по поверью, приносят счастье молодоженам.

3. В тантрической практике ваджраяны — женщина-лама, получившая ванг (посвящение, передачу Учения; чаще называется синонимичным тибетским термином «кхадома»). Каждая такая женщина считается земным воплощением дакини.

Вот такие существа. Все-таки женщины, так же, как и их природа — непостижмы!

Быть йогини – высшая духовная цель всех женщин. Это путь воссоединения с богиней внутри самой себя и выражения ее вовне ради возрождения мира, который в действительности является ее творением.

И все же йогини создается не внешним проявлением, а состоянием внутренней энергии и восторга. Ею невозможно управлять, ее нельзя предопределить или же полностью познать.
Согласно Чакрасамвара-тантре где йогини подразделяются на четыре вида.

Йогини первого типа не могут не говорить правды и всегда радуются буддийским учениям. Йогини второго типа высокомерны, богаты и властны и любят слушать вести о том, кто пал на поле битвы.
Йогини третьего типа переменчивы, гневаются по малейшему поводу, любят спорить и очень горды. У йогини четвертого типа неприветливое выражение лица, грубые черты, и они чрезвычайно надменны. Ни одна из этих женщин не выглядит легкой добычей для того, кто попытался бы ее подчинить.

Таким образом, если рассмотреть реальное содержание таких классификаций, то там, где могли бы ожидать подчеркнутой покорности и подчиненности, вместо этого обнаруживается, что спутницы йогинов скорее выглядят свирепыми, властными и необузданными. Смиренность полностью отсутствует. Такие женщины по всем меркам выглядят весьма внушительно.

Места, привлекательные для йогини, тоже предполагают наличие у них отважного нрава. Кроме мест сожжения трупов и лесов, излюбленными пристанищами им служат пещеры, перекрестки дорог, берега рек, заброшенные дома, места, где устраивают представления и развлечения, а также храмы богинь.

Йогини явно любят пребывать в живописных местах с девственной природой и в таких безлюдных местах, где никто не помешает их созерцанию и ритуалам. Женщина, способная отправиться в такие места в одиночку или даже в сопровождении других, должна быть крепкой, бесстрашной и отважной.

Чтобы помочь мужчинам узнать свои женские половины, в тантрических текстах описываются также общие признаки йогини, такие как красноватый или голубоватый оттенок кожи, взгляд искоса, необычная линия волос или родинки, быстрая смена смеха плачем и решительное, напористое поведение.

Мужчин предостерегают, что при первой встрече йогини могут быть очень устрашающими. Йогини могут пытаться отпугнуть приближающегося героя устрашающими криками и гневным обличьем, чтобы испытать его храбрость и решимость.

Тот образ неукротимой женщины, который мы видим в схемах тантрической классификации, также популярен и в биографической литературе.

Все без исключения женщины — героини жизнеописаний — откровенны и раскованны. Их явно не ограничивают ни общественные условности, ни психологическая закрытость.

Там нет ни тени преклонения перед мужским авторитетом или признания мужского превосходства. Напротив, женщины открыто и без колебаний осуждают мужчин, если видят, что те допускают ошибки.

Страницы тантрических жизнеописаний оживляют их незабываемые меткие ответы, которыми они крушат мужское самодовольство.

Дакини обладают магической способностью очаровывать, привлекая этим человека к пути Дхармы. Она разрушает привычные представления и шаблоны, показывая истинную природу вещей. Сознание Дакини, всегда на грани реального и мистического и только сама Дакини может выбрать того, к кому явится в той или иной форме.

Дакини несёт в себе то Знание, которое может быть прочувствованно только в переживании и выходе за пределы мыслей и привычных нам форм.

Невозможно познать Дакини, только Она может познать тебя, инициировав в тебе силы,которые разрушают границы привычного бытия и побуждают совершить прыжок в непознанное.

Чтобы встретиться с Божественной проводницей, высокого уровня тестостерона мало...нужно разумное его использование...